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我该如何以心学的方式对待痛风

上午发布了一篇以生命观的角度,来看待第一次痛风。这篇文章顾名思义,就是解释如何以心学的角度,来对待自己第一次痛风这件事。这篇文章可能是有点奇怪的,有病就治,又何必与哲学扯上话题?

为何生病与哲学有关

我认为,思想不是嘴上说说,它还必须体现在行动上。

在《初始心学》这篇文章里提到,我决心修行心学,以心学发展我的宇宙观、价值观、人生观,那么心学就不是我一时兴起研究一些哲学的玩物,而是我的思想和行为的指引。

「不经思考的人生不值得过」这句话——在自己所做的事情上,找到意义和价值,是理性的;而不加思辨的做事,不在意意义和价值,一切遵循本能的喜好厌恶,是非理性的。

哲学是理性的源泉。其实人只要享受过理性所带来的愉悦,就不会很难再回去了。理性的光辉也是人与兽的区别所在。

哲学必然是融入生活,并可以充斥在与我有关的每一个角落。就好像有人自认为是「某某主义者」一样,我相信,他也必然接受了「哲学融入生活」这一观点,并积极地实践。

所以,在「痛风」这件事上,如果我自认自己是「心学」的学徒,那么,就必须思考「我如何以心学的方式对待痛风」这一命题。

这正是我实践心学的好机会。

思想与行动:知行合一

心学最大的特征,是它极其重视知行合一。知就是思想,行就是行动。当然,在王阳明的晚期,他把知换成了「良知」,在这里我还是按照他最初对「知行合一」的定义来。

王阳明解释:

知是行之始,行是知之成。

这句话说的是,知与行是一个辩证统一的关系。当我们开始认知时,实际上,就已经处于实践当中;而当我们通过行动,达到了某个结果,那么行动就印证了我们的认知。实际上,知行合一说的是,认知和实践完全是一回事,两者同时发生,同时相互影响。

而在对待「痛风」这件事上,该如何反映我的「知行合一」?

从认知层面,得承认自己是一个痛风患者;而在行动上,也将「痛风患者」的身份带入到日常生活中去,去适应一个「痛风患者」的生活方式,并持续实践这一方式。

立志

在心学当中,「立志」是非常重要的概念,它既是目的,也是手段。王阳明在《示弟立志说》里写道:

君子之学,无时无处而不以立志为事。

在心学概念当中,立志是,每个人应当以追求成为「圣人」为目标。而心学概念中的「圣人」,是可以「存天理,灭人欲」的人。

在《初始心学》这篇文章里,我提到,儒家概念中的人欲,不是人的欲望,而是人的「怠心、忽心、懆心、妒心、忿心、贪心、傲心、吝心」。除了「人欲」这一代称之外,王阳明还以「私意」来指代。

只要做到做事,不受这七大负面之心的影响,以理性处之,就可以认为一个人是「圣人」。所以王阳明以「黄金」来描述他这一思想,他说:

圣人之所以为圣,只是其心纯乎天理,而无人欲之杂。犹精金之所以为精,但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣,金到足色方是精。然圣人之才力,亦是大小不同,犹金之分两有轻重……盖所以为精金者,在足色而不在分量;所以为圣者,在纯乎天理而不在才力也。故虽凡人而肯为学,使此心纯乎天理,则亦可以为圣人;犹一两之金比之万镒,分量虽悬绝,而其到足色处可以无愧。

所以在对待痛风这件事,我要做到的是,「存天理,灭人欲」,在平时落实痛风的生活方式时,不得以七大负面之心来对待。

王阳明还认为,「立志」在时间上是一个持续进行的过程;而在事物上,则是时时刻刻都必须考虑立志的角度。他说:

盖无一息而非立志责志之时,无一事而非立志责志之地。

所以,无论何时何地,我都得以「存天理,灭人欲」的方式,落实痛风的生活方式。

为了证明自己做到这一点(知行合一),我决定在每日的日记里,添加「痛风记录」一栏,记录自己喝水量、饮食、轻度运动,还有脚关节的状态。

说了这么多,可能有人觉得读起来特别费劲,因为想了很多,而最终就是在日记里添加一段话,这看上去有点花了很大的力气,而追求一个很小的结果一样。但我不这么认为,因为按照「知行合一」的角度,我如何对待痛风,正是检验我是否把心学学习到家的好机会。这也符合王阳明所说的,「人须在事上磨练做功夫,乃有益。」

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初识心学

我今年十一的时候,认真学习了心学,终于找到了一个适合自己,可帮助自己找到自我的落脚点,以及正确地应对外界万事万物的方式。

首先儒家的目标,「存天理,灭人欲」。这句话里的,「天理」和「人欲」和我们从字面上的理解不同。天理,包含了事物与方法两个层面的含义,事物是指客观、理性选择下,对自己也对别人有价值的事物,而要用符合儒家道德观、合适的方式方法去完成;「人欲」主要类似基督教里所定的七大罪,人性的负面。

或者这么说会比较好,天理代表着事物最终达到的一个完满的状态,所以在儒家的学说里,天理=中庸,中庸=中和。实际上,中和就是指事物达到完满的一种极致的状态。

那这个就是儒家所追求的目标,希望我们为人处事可以达到一个完满的状态,所采用的方式和方法,主要是「灭人欲」,去掉个人的偏见和情绪。

问题就在于理学和心学,是希望用什么方法来达到的。理学朱熹认为,要先格物致知,把万事万物的道理分辨得明明白白,找到其中的规律,才能真正的达到万事万物完满的极致状态。

而心学的王阳明认为,格物致知的问题在于不停地追寻知识,只是真理越辩越烦,反而无法真正知道真理所在。所以他认为,儒学的修行,应当首先确立的是「诚意」。而修行中如何体现「诚意」呢?王阳明确立「知行合一」,作为「诚意」的实践,以及修行的体现」。

王阳明的道理,和我们现在所提倡的这句话是类似的「实践出真知」。可能这句话也是从心学里发展而来。而我发现,「实践」这一词,是来自《传习录》。实践可以直接解释为,实实在在去做。

王阳明为何说朱熹的方法是错的呢?因为结合他在明代所处的官场,他觉得,大部分只是不停运用知识去辩论,而没有人真正去践行。这样的弊端,就变成儒学变成了一种形式上的学问,而儒学所想真正追求的天理,只是沦为利益相争的工具。

另外一个层面则是,他也曾经用朱熹的方法去「格物」,比如他格了七天的竹子,却什么都没体会到,反倒是大病了一场。所以,从他自己个人经历出发,他认为,想让事物达到完满状态,并不是观察、讨论,获得知识就能做到的,还得在实践的过程中去运用知识,结合实践的经验,才能获得真正的方法。

还有另外一个层面的意思是,如何辨别一个人是否真正知道。而他既然知道,则必然做到。如果做不到,就是不知道。如果知道也就意味着做到。就是说,到底知不知道的证明,就是是否做到。

而天天说知道的人,证明他是否拥有知识,就看他到底是否做到。而这也是同样用来检验自己是否真正学习的一个标准。

但是「知行合一」可以认为是修行的法门,和标准。按照这个做法也有问题,就是,如果我好色,那是否我应当上街强奸妹子呢?

为了克服这一点,把「知行合一」纳入儒家道德观的范围里,王阳明在晚年提出了「致良知」,也就是说,人的一生追求,就是追求天理,让万事万物达到完满的状态。而这状态是什么,就是所谓的「五伦」,修身齐家治国平天下这个是不同的阶段。

致良知,「致」是不断地接近的意思。良知,你也可以认为指代「天理」的另外一个词。依然还是希望我们身处世界,希望万事万物达到一个完满的状态。

而如何去做到这一点。除了知行合一之外,那么就是要「去私意」,要是是分辨自己的心念,把心头负面的情绪、不好的想法去掉,留下的就是正面的情绪、好的想法。然后用「知行合一」,把正面的情绪、好的想法,给实践出来。

如果了解心学,可以看几本书: 1、冈田武彦的《王阳明大传》。日本人受心学的影响很深。我认为日本之所以可以一方面很好地传承自己的文化,又同时可以很好地向西方学习。和他们当时热衷研究心学有重大的关系。这本书是日本心学的代表性学者所写的王阳明生平传记,比国内所有版本都好,读了比较深入了解王阳明思想的变化,以及了解他思想所诞生的背景。

2、《华杉讲传习录》。儒家的学习很繁杂,因为每一个时期,都有不同的人对四书五经里面的某些字眼,提出不同的解释,来完成自己的学说。而华杉很好地把儒学重要的基础概念讲清楚,这样子我们就知道王阳明和他的弟子们到底在讨论什么内容。另外,华杉是一个有一定成就的企业家,是结合我们现代的观点来看心学。在看华杉的讲解时,是比较容易代入自己的情景来去理解。

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